- Editorial:
- TECNOS
- Año de edición:
- 2021
- Materia
- Filosofía
- ISBN:
- 978-84-309-8386-5
- Páginas:
- 200
- Encuadernación:
- Rústica
NIETZSCHE FRENTE A HABERMAS
GENEALOGÍAS DE LA RAZÓN
CONILL SANCHO, JESÚS
0. Introducción. Genealogía de los progresos de la razón.
Parte I. Genealogia de la razón comunicativa (Habermas).
1. Raíces sagradas de la fuerza vinculante de la razón.
2. La entraña religiosa de la razón moderna.
3. Huellas de lo sagrado en la filosofía.
Parte II. Genealogía de la razón corporal (Nietzsche).
4. Radicación de la razón en la vida.
5. Poetización e interpretación de los signos.
6. Crítica de la cultura política moderna y la democratización.
7. Más allá de la democracia.
8. La voz del cuerpo sano y la transfiguración de la existencia.
9. La afirmación poética y trágica de la vida.
10. Transvaloración y cristianismo trágico.
El libro desvela una apasionante confrontación: la que se produce entre Nietzsche y Habermas, entre la genealogía de la razón corporal y la de la razón comunicativa. En su última etapa Habermas descubre explícitamente que en los orígenes de la razón se encuentra la imaginación religiosa y que las huellas de lo sagrado perduran hasta en la razón moderna, cuyo déficit motivacional reclama los vínculos religiosos.
Tanto Nietzsche como Habermas reconstruyen la gestación histórica de la razón a partir de la experiencia vital y su progreso mediante procesos de aprendizaje, que han conducido a una religión racionalizada en la perspectiva de Habermas y a una experiencia trágica en el diagnóstico cultural de Nietzsche.
El principal déficit de Habermas consiste en no haber planteado la auténtica encrucijada entre Kant y Nietzsche. Porque la genealogía nietzscheana ofrece una alternativa a la racionalización de los contenidos religiosos, en especial del cristianismo, a partir de la experiencia trágica del nihilismo contemporáneo.
¿Qué tipo de hombre hay que "criar" para superar la "muerte de Dios" y el falso "progreso" de la democratización gregaria? ¿Basta encontrar el sentido de la vida mediante la racionalización de las tradiciones religiosas? ¿O es necesario asumir poéticamente la experiencia vital de que siempre será posible un cristianismo trágico?
